(圖/shutterstock)

 

在台灣常被視為無用之學的「哲學」，

在法國卻是大學會考的科目，

每年的命題更成為眾所矚目的焦點。

從法國的高中哲學教育，

我們得以重新省思，教育的目的是什麼？

是為了取得社會的入場券，

還是一種完備自我的途徑？

 

趕緊接下去看看…

 

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思想洗禮，一代復一代

每年六月法國在升大學的高中會考期間，

各大報總有個重頭戲，

就是沸沸揚揚地預測當年的哲學題目是什麼？

網路上甚至有許多付費網站和社群，

告訴學子如何寫一個哲學申論題。

就像所有考試一樣，

這段時間學子們處在高度壓力之下。

題目一旦揭曉，

學生便得從早上8點考到中午12點。

 

這些考題依學科性質分為文學、科學、

經濟與社會、專業技術四組，

每組有三題，其中兩題申論，

一題是文本解釋。

法國各個報章雜誌、

電視廣播往往大張旗鼓地請來學者、教師，

激情而理性地評論考題或提供解題服務，

在社會上掀起一連串討論。

 

這些題目沒有一定的標準答案，

除了比寫作技巧和理性的論證之外，

再來就是競爭年輕心靈的深刻程度。

在這段期間，

哲學家的幽靈不斷出沒在報章雜誌上，

被引用也被批判。這個時刻，

不僅是對法國青年學子的思想考驗，

也刺激著成年人的公民意識，

去反思、質疑當下的處境，

企圖尋找存在的最佳出口與可能性。

台灣熟悉的沙特、西蒙波娃、

傅柯、德勒茲、德希達、阿宏等法國哲人，

在青少年時期都必須參加這個哲學會考，

在他們年輕的歲月中，

同樣也不停地穿梭在哲思的時光隧道中。

 

年復一年，

新世代的學子們就這樣閱讀著前輩哲學家的文本，

一起進行思想的試煉。

這令人好奇的景觀，

來自於法國高中哲學教育的傳統。

 

哲學教育，無分階級

受到天主教耶穌會開辦中學的啟發，

法國從十九世紀拿破崙第一帝國時期開始，

便將哲學被列為中等教育的必修科目。

拿破崙恢復了大革命所推翻的大學體制，

並於1808年確立了高中會考制度。

要進入大學的候選人必須年滿16歲，

並且需通過一連串希臘、拉丁文學作家、

修辭學、歷史、地理和哲學的口試測驗。

史上第一次測驗於1809年舉行，

當時有31位候選人通過測試，

大部分是布爾喬亞階級的子弟。

現在每年大概有65萬名高中生

（普通類約33萬，技術類32萬）參加測驗。

 

現今法國高中哲學教育的目的並非培養哲學家，

也不將對象限制在所謂的大學

及同級的高等教育框架中，

它更偏向普羅大眾而不是少數菁英，

儘管哲學教育對一波波蓬勃的法國思潮功不可沒。

對法國而言，將哲學教育納入國家體制，

其主要目的在於：培養出能夠自由思考、

具有批判能力的人。

因為這個目的，

哲學自由思考的精神才不會在

公民培育的落實過程中，

簡單地淪為缺乏反思的道德教育，

或是成為國家為了統治、

馴化人民的意識形態灌輸工具。

當然在歷史上，也不乏國家以哲學之名，

進行思想控制的例子。

 

那麼，此種高中哲學教育制度，

是如何透過思辨的學習，

來提升公民的集體素質？

 

 

 

培養思辨，觀念經典並進

首先，要培養「思緒清晰」的公民，

必須避免學院百科全書式或

過於博學式的教學所帶來的龐雜。

從哲學課程的類別而言，

法國高中哲學教育的重點可分為

「觀念」與「作者」兩種。在觀念方面，

「普通會考類別」主要探討主體（自我認識）、

文化、理性、現實、政治與道德等概念；

而「專業技術會考類別」則涉及文化、

真實與自由等三種概念。

透過這些基本概念，

再擴大延伸出其他如平等、感覺、

欲望、語言、宗教、

表現、國家或義務等觀念的思考。

 

除了觀念之外，

學生們也須研讀作家或哲學家的作品，

畢竟閱讀這些作品對於瞭解哲學是很重要的。

課程提供了一份會考範圍的清單，

裡面共有57位作者，從時期來分，

可分為「古希臘羅馬到中世紀」

（從柏拉圖到奧坎，共15位作者）、

「現代」（從馬基維利到康德，共18位作者）

和「當代」（從黑格爾到傅柯，共24位作者）

等三個時期。

除了古代到中世紀很難用現代國家的

概念來區分外，

現代、當代兩個時期的42位作者中，

有19位是法國人、

10位是英國人或以英文著作、9位德國人，

以及4位歐洲其他國家的作者。

 

雙向教學，回應真實社會

清單上有這麼多哲學家，

並非是要學生完全熟悉每個人的著作生平，

及哲學學院的專門分析。

法國哲學教育重視「基礎」，

希望學生可以對

哲學基礎──文化與理性思考──有所認識，

因此教育首重「個人思考」，

但定調是雙向的，老師教學時只是根據

上述「觀念及作者」的課綱。

因此哲學教材是「一綱多本」，

在哲學課上，教師們有選擇讀本的自由，

不過這是從擬定的作者名單中挑選出來的。

 

在教學過程中，教師要避免歷史式地陳述

任何學說或簡化地介紹哲學概念，

也不能主觀地傳授知識，

而是要引導學生透過對普遍性的探索，

認識歷史上偉大哲學家的提問，

由此客觀地架構出對哲學的認識。

最重要的是，

教師必須幫助學生掌握個人思考、

提高表達的組織能力。

因此哲學教師上課時，

必須將教學內容內化、

並拿自身的思考來舉例，如此才能讓學生

藉由思考與行動去「回應」生活、人群、

社會所發生的一切。

許多法國哲學家也是從高中教學過程，

成為「介入」的哲學家。如此一來，

高中「哲學」就不會始於「高深」，

而是始於概念澄清，

在進行推論後落實於寫作中。

如前文所述，學生在課堂上要學的是

論文寫作與文本的解釋，

哲學會考便是以這兩項能力作為判斷標準。

 

運用概念，引領具體行動

在法國高中的第三年不僅哲學是必修，

法國教育部甚至要向下普及。

例如從2011年起，法國教育部希望

從高二甚至高一就把哲學納入必修課程，

就有人反對，認為哲學學科

可能變成一種意識形態控制。

但就上述課綱的制度設計來說，

可能是多慮了，

因為這種多元課綱的開放性，

反而讓全面性的思想控制變得不可能；

而且，哲學在某個程度上儘管確實困難，

但它對於年輕靈魂在思辨上的啟發，

卻極為重要。

 

廢除高中哲學科目的聲浪時有耳聞，

也許因為艱深、或是相對於

自然或技術學科而言，

哲學似乎顯得不夠實用，

不過此時總有人出來捍衛哲學的重要性，

並提出如何以平易的語言來教授哲學。

例如十九世紀的庫贊（Victor Cousin）、

二十世紀的德希達等人，

他們擔心國家力量的介入廢止，

不僅扼殺國民素質的提升、

弱化整體自由思辨的風氣，

也可能造成文化斷層以及

讓價值判斷過於偏向實用取向，

讓思考只剩下功利考量。

 

當然哲學作為一種考試時，

許多學生會基於「實用」的觀點來看待，

認為會考之後，這個學科便「用不到」了，

因此不明白為何要花這麼多力氣學習。

但法國哲學教師或高中生家長協會，

大都認為哲學是個可以與時並進的科目，

透過哲學可獲得較全面的思辨能力，

探討各種議題，無論是政治、社會、

或個人情感的層面。

因為這些和生活息息相關的事，

都有賴於觀念的建構，

同時也都是個人與集體行動的重要裝備。

 

文化運動，滲入常民生活

哲學變成法國文化的一部分，

除了歸功於法國外交部積極對外宣傳

哲學家豐沛的思想外，

也是因為它從學院散播到群眾中，

深入人們的日常生活。

哲學術語不僅是許多學科共享的語言，

也表現在公民參與的過程中：

坊間有不少哲學概論雜誌，

顯示哲學讀物出版的興盛；

在咖啡館中，

也有相當普及的哲學討論活動，

又稱為「哲學咖啡館」（Café Philo）；

另外還有平民大學（Université populaires）

和廣電媒體上的哲學對話。

 

許多「哲學咖啡館」往往會排一個時段，

由哲學家和一般公民一起討論價值的問題；

而在平民大學方面，

最著名的應該是法國哲學家歐斐（Michel Onfray）

每年暑假固定在巴黎西邊的Caen平民大學中

講授給一般人聽的哲學課程；

就廣電媒體而言，

則有法國文化廣播電台（France Culture）

周一到周五每天一小時、

法國文化台（Arte）每周日半小時的哲學節目。

甚至，法國的老師還實驗性地

將哲學帶入三至四歲的托兒所當中，

讓小朋友在牙牙學語的階段，

試著去表達他們的想法。

由此可見，哲學在法國文化中，

已成為整體社會共同營造出的氛圍。

 

迷思纏繞，愛智種子難萌芽

在台灣，哲學被視為「艱深」、「不知所云」，

人們往往質疑念哲學「可以當飯吃嗎？」，

或是認為「念了會讓人自殺」、

「念了可能會去算命」……。

台灣的哲學教育目前還停留在

少數大學有專門哲學系所，

或將哲學放在通識課程的階段，

高中的哲學教育幾乎全無，

也許某些公民課程略為涉獵，

但僅止於文化上的興趣，

很少像法國一樣從「觀念、作者」

的課綱目標來刺激學生自由思考。

許多人文社會學科，

一旦進入更高深的領域，

必會碰觸該學科的專業哲學領域，

可惜一般大學連哲學基礎課都尚未普及。

 

儘管有民間團體如青平台基金會舉辦的

「Café Philo-哲學星期五」

積極在北、中、南舉辦與時事結合的哲學對話，

或是從事兒童哲學教育的毛毛蟲教育基金會，

企圖從小培養孩子自由思考的習慣。

但這些都只是一種倡議，

儘管重要，卻都不是體制內的教育。

 

有人或許會辯稱台灣在中學教育也有

「中華文化基本教材」的「必選」課程。

有部分優秀的國文老師，

會將價值思考與批判帶入課程中，

在語文學習之餘充實課程內容。

然而「中華文化基本教材」教學時數僅有一小時，

培養思辨批判能力並非它的目標，

只是側重在語言能力培養，

以及再加強對中國傳統文化的認識。

若「中華文化基本教材」只強調四書，

侷限於單一文化、缺乏不同文化思想參照時，

對培養台灣現代公民「多元、自由」

的思辨能力仍然相當有限。

 

融入在地，提升公民素質

相較起來，法國中學哲學教育最大的特色

還是在於其「開放性」──儘管有既定範圍，

卻沒有明定內容，

也沒有特定的課程組織與規定的進度。

因為哲學教學的目的不是教條陳述，

而是找出問題的癥結，

著重自我思考的養成。

至目前為止，

法國並非歐洲唯一在中學就提供哲學教育的國家，

其他像義大利、西班牙、葡萄牙

便把哲學列為必修，

德國、瑞士、瑞典則列為選修，

中學哲學教育的重要性可見一斑。

在台灣我們無法照單全收，

但可以從中思考，

如何在高中階段從體制內提倡哲學教育。

 

台灣目前雖然在中學階段沒有任何哲學課程，

但若能階段性地將「中華文化基本教材」

轉化成更開闊的「文化基本教材」，

增加時數、與語文類脫鉤，

並與整體的高中公民教育進行配套，

再將哲學的邏輯、價值等融入其中，

或許能讓高中生受到更多文化、思想的刺激，

培養多元視野下的獨立思考。

另外，哲學也需要跟在地議題結合，

回到自身的存在處境。

換言之，未來要邁向一種本土哲學教育，

才能讓哲學思考的普遍抽象層次「回到具體」，

當哲學與所處環境結合，

思考和行動才會變成一種內在的需要。

哲學教育首先應讓公民

成為一個更完整的「個人」，

當我們去談國家整體公民素質的提升，

也才得以可能。

 

 

 

2011年法國哲學會考，

你會哪幾題？

 

文學組

我們是否能證明科學假設？

人類注定活在自身形成的幻覺中嗎？

試解釋尼采著作《歡愉的智慧》一書選文

（Gai savoir／Die fröhliche Wissenschaft）。

 

科學組

文化是否讓人脫離自然的原貌？

即使與事實相違背的情況下，

我們是否可能依然有理？

試解釋帕斯卡（Pascal）《思想錄》

（les Pensées）書中選文。

 

經濟與社會組

自由是否因平等而受限？

相較科學，人文藝術（Art）是否較不必要?

試解釋塞內卡（Sénèque／Seneca）著作

《論善行》（Les Bienfaits）書中選文。

 

技術類（含音樂與舞蹈）組

如果要掌握自我，是否必須先瞭解自己？

當我感受到不公平存在，

是否能因此學習到什麼才是公平正義？

試解釋尼采一段選文。

（以上翻譯參考Taiwan Eu Watch）

 

本文獲《 人籟雜誌》 授權轉載刊登，原文於此

未經授權，請勿轉載！

 

( 責任編輯 : CMoney編輯/ Susan )